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道德经辨证思想总结(系列十三篇)

发布时间:2023-02-15

道德经辨证思想总结(系列十三篇)。

第一篇 道德经辨证思想总结

道德经虽不长,却也有很多的方面,哲学、政治、军事及人生诸方面都有不少的论述,自己多少能理解的,能产生感悟的,其实并不多,道德经给我最大得感悟,便是在它的一个“虚”字。就好像数学中的0一样,讲究的是处下,是低调,是一无所有,其实却意味着∞的存在,有句话叫机会只留给那些有准备的人,“虚”便是这样的一种准备状态,手上不固执的占有什么,才能随时拿起什么。当分母为0时,整个公式的结果是∞。

它告诉我们生活要留有空隙,以保持灵动,就像画画留白一样,一幅画的成功,不在于它画出了什么,而在于它没画出什么,在于它隐含了什么,同样,一次人生的珍贵,不再于一个固定的形式,路线,而在于,再于那存在于未来不可琢磨变数,那份能通过自己不断奋斗而产生的改变。。。

老子不仅是一位承前启后的伟大思想家,也是世界上最伟大的哲学家。承前,他与黄帝并称“黄老”;继齐国之后,他是先秦家国思想的奠基人,被誉为道教的领袖。所以学习老子的思想对人们很有帮助。

有人说老子的《道德经》满满的都是讲出世的思想,我暑假读了《道德经》,觉得它恰恰并不是讲出世,而是入世的思想,是与儒家思想同样的道理。《道德经》的思想太多,太深奥,对于我来说只能领路它很少,很浅的思想。

老子是一个伟大的辩证主义者,他的哲学思想无不充满的阴阳,正反,有无的哲理,比如:“无名,天地之始,有名,万物之母”说的就是有与无的关系,天地未形成之前是一片混沌状态,是无名的,但是天地诞生之后,万物产生了,万物有了区别,有了名字,所以说,有名,万物之母。说明有生于无的过程。

所有的时间都遵循这个发展规律。达到国家,小到个人,都是从无到有发展的,比如新中国的发展,以前,我们没有飞机大炮,没有各种各样的物质基础,但是,我们通过自己的努力,我们得到了与其他国家一样的物质条件,说明事物都是人自己创造出来的,是靠我们勤劳的双手和智慧创造出来的,不是就其他国家独特的,只要我们努力我们一样可以创造出来,甚至比其他国家做得更好。

“无”的哲理:辐共一,当其无,有车之用;

埏埴以为器,当其无,有器之用;

凿户牖以为室,当其无,有室之用。

故有之以为利,无之以为用。

有车,我们可以远行,交通方便,但是车轴的“无”可以让车子运动起来,那么车辆的功能可以实现。有的价值,通过无来实现,所以无是实现目标的唯一途径,老子将辩证用到了极致,人们常常重视“有”而忽略了“无”,这是常见的思维误区,“有”固然重要是体,但是“无”是用。只有用二分法来分析和对待事物,才不必包罗万象。

“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”水是最无私的事物,他哺育万物,却不与万物相争,甘愿停留在人们不喜欢的低洼地方;这不正是无私的精神吗。

当今时代需要的就是像水一样的人,“居善地,心善渊,与善仁,言善信”不争不怨,默默的为社会做贡献,而不是像当今的一些有钱人,高调的炫富,捐钱。所以我们应该学习水的品质,学习“道”。

老子重视人的无为思想,这是一种心境、一种修养和辩证法。向社会推广无为,有助于国家的稳定,但如果站在历史发展的高度,片面的无为是无助于人类的进步的,所以对于当代的青年人理解古代的无为论应该以辩证的方法,一分为二的看待,站在老子的角度, “则其善者而从之,其不善者而改之。”而无为思想用在为人处事的观点上来看,便是对人宽容。

“海纳百川,有容乃大,壁立千仞,物欲则刚。”对人宽容。“海纳百川,有容乃大,壁立千仞,物欲则刚。

老子曾说过“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。”可看看现实社会,奢侈品、富翁及排行榜都听得耳朵生茧,现在是污染环境越多、掠夺资源越多、挣的钱越多、得到的头衔和荣誉就越多,只要钱多其它的错误几乎可以不论,即使偶而有批评富翁或“富二代”、“官二代”生活奢靡的,可那口吻却分明是羡慕,巴不得那被批评者就是自己,活生生的一个笑贫不笑娼。在这样的社会里,道德还会被人们铭记吗?

再看教育,现在强调的从小孩开始就要“不能输在起跑线上”,然后整个社会向他(她)们灌输的就是竞争、排名、考试,可曾教育过要友爱、团结、互助?就这样,本该像兄弟一样的学生成了激烈的竞争对手。为了排名可以不择手段。

呜呼,这样的“智慧”又有多大意思呢?团结友爱亲情道德已成为名副其实的奢侈品

老子认为,如果我们坚持法律,一切都会顺利进行,如果我们不遵守法律,我们将受到自然的惩罚。在第三十九章中,他是这样阐述的:“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人,“天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以天下正。

”这句话承接上句举了很多例证明尊重规律的好处。上天尊重规律可以清澈,大地尊重规律可以安宁,神灵尊重规律可以带来安宁,河流尊重规律可以水满,自然界万事万物尊重规律就可以生生不息,君侯大王尊重规律就可以得到天下。“其致之”推而言之。

“天无以清,将恐裂;地无以宁,将恐发;神无以灵,将恐歇;谷无以盈,将恐竭;万物无以生,将恐灭;侯王无以正,将恐蹶。”说的是天空不清澈就可能会爆裂,大地不安宁就可能会塌陷,神明不显灵就可能会消失,河流没有水就可能枯竭,万事万物不能生长就可能灭亡,君王不能统治天下就可能颠覆。“故贵以贱为本,高以下为基。

”所以富贵以穷贱作为根本,高贵以低下作为基础。

”对待竞争,我们要敢于去迎接挑战,对待失败和不平等我们要报以一种平常心,用合适的方法去改变或适应,而不去盲目的争鱼死网破。这样,它将有助于拯救自己,并取得最终的成功。只有积累才能繁荣。同样,“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。

“海纳百川,有容乃大,壁立千仞,物欲则刚。”

《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著,拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证地对待它,取其精华,弃其糟粕,对我们的生活有很大的指导意义。

第二篇 道德经辨证思想总结

1。道可道,非常道。名可名,非常名。

2。无名天地之始;有名万物之母。

3。为无为,则无不治。

4。天地不仁,以万物为刍狗。

5。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。

6。上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。

7。大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。

8。绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。

9。俗人昭昭,我独昏昏;俗人察察,我独闷闷。

10。夫唯不争,故天下莫能与之争。

11。人法地,地法天,天法道,道法自然。

12。知其雄,守其雌,为天下谿。知其白,守其黑,为天下式。

13。祸兮福所倚;福兮祸所伏。孰知其极?

14。兵者,不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。

15。知人者智,自知者明。

16。万物归焉而不为主,可名为大。是以圣人终不自为大,故能成其大。

17。柔弱胜刚强。

18。道常无为而无不为。

19。天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以盈;万物得一以生;侯王得一以为天下贞。

20。道生一,一生二,二生三,三生万物。

21。天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间,吾是以知无为之有益。

22。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。

23。罪莫大于可欲;祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。

24。含德之厚,比于赤子。

25。我无为而民自化;我好静而民自正;我无事而民自富;我无欲而民自朴。

26。治大国若烹小鲜。

27。天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。

28。合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。

29。民不畏死,奈何以死惧之?

30。天之道,损有余而补不足;人之道则不然,损不足以奉有余。

31。天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。

32。甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来。

33。天之道,利而不害。圣人之道,为而不争。

34。天网恢恢,疏而不失。

35。祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝。故抗兵相加,哀者胜矣。

第三篇 道德经辨证思想总结

作者:张文兴

**:《读与写·上旬刊》2019年第08期

中图分类号:g633.3 文献标识码:b 文章编号:1672-1578(2019)22-0075-01

一直很神往中国的道家学说,今年寒假期间,在家读了老子的《道德经》,尽管晦涩难懂,但还是坚持着读了下来。“道,可道,非常道。名,可名,非常名”。

“无名,天地之始。有名,万物之母”。阐述了“道”是随时随地都在变化的(连名字都可以变化),所以它产生的天、地、人、万物也是不断变化的,这就要求人要适应这种变化,即主观要符合客观,因此人就有了主观与客观的问题,人的行为也因此分为两种∶有为与无为。

修道是求“道”来塑造人的成功秉性的过程。人们常说,性格决定命运。修道就是用“道”的能量来刻画自己的内心世界,用道性换掉人性,从而使人的思维和言行与客观世界相符合。

作为一个人民教师,面对著一个个鲜活的、纯洁的、朝气勃勃的学生,在工作中,如何去理解《道德经》,运用《道德经》呢?我认为:

1.甘愿付出,不求回报

“水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”意思是,水之所以善是有利万物生长并不争功,它处于众人都不愿去的地方,所以最接近大道。所以为了别人而牺牲自己,最后还落到人人都不愿去、受轻视的地方,这种“甘愿付出,不求回报”的精神就是“道”的品质,我们总是强调人要无私奉献,人生要成功,那么我们就必须把“道”的特性(道性)变成自己内在的品质,永远想到自己所做的比自己想得到的要多得多,这样人永远就不会离成功太远。

2.用行动决定人生

“希言自然”,意思是,多做事少说话才是符合自然的,所以成功最关键的因素是行动,大量的行动!大量的行动虽然预示你可能遭遇的挫折或拒绝会比别人多,但同时也预示着你成功的机会也会比别人多。“胜人者有力,自胜者强”。

也就是说,胜过别人的人是有力量的人,而胜过自己的人是有力量的人。所以在劳资看来,并不是比别人强的人就是强者,而是自己战胜自己的人才是强者。而自己战胜自己的最好办法就是行动,“处其实,不居其其华。

”意思是,把它放在实实在在的地位上,而不在于说些好听的话。所以“道”的行为就是以行动来说话的,那么人要想成功,也应牢记行动才是成功的保障。

第四篇 道德经辨证思想总结

其实,在道家著作之中,我最先接触的是南华经,很是喜欢其中的超凡脱俗之意,沉湎其中,妄图把那些污浊的尘土气洗涮掉:可谓年少不知事,一心向逍遥。但随着年龄的增长,我发现因果关系是经,尘缘是纬,经纬编织成网,很久以前就把我束缚住了。

带着锁链跳舞感觉像实在自欺欺人。读了几日道德经,仿佛看到了一条金光大道~逍遥游修心,道德经修身。但资质有限,不能贯通全文,只能取其较易懂者,**所悟。

无为才能无不为

人活在世上,做你该做的事,不做你不该做的事。这件事情该你做,你做了,是最自然不过的。就像你走在街上,一个孩子滑倒在路边,你假装看不见,然后你走过,你能感到安心吗?

这时候,你上去把孩子抱起来是最自然的事。不做才是不自然。家人病得很重,你说我可以放手,不听不闻,这是推卸责任。

那么,什么是不该做的事情呢?

首先,从道德上讲,你不应该这么做。如果你这样做,你会很难过的。有些事,从历史的安排上就不该你做,你硬要做,费了很大的力,还是做不成,这也是不该做的。

人们经常做不该做的事,浪费精力。就像坐公共汽车去上班。交通很拥挤。这时,有人就沉不住气了,长吁短叹,一会儿看看表,一会儿看看窗外,只怕误了自己的事。

其实,你着急也罢,不着急也罢,车该怎样走就怎样走,你着急也是这个速度,不着急也是这个速度。你已经做了该做的事。你按计划上车了。至于汽车是否晚点,你控制不了。这种累,就属于多余支出。

此外,一个人本来数学很好,却非要当作家,这件事不该他做,他硬要做,费了半天劲,做不成还伤了自己。郭晶晶跳水世界第一,但你一定要她去打网球,肯定不适合,也不会出成绩。同样,让李娜练体操也不合适。

这种显而易见的例子一看就很明白。但是生活中的许多人都在犯这样的错误:他们被迫去做他们不应该做和不能做的事情;勉强的结果,事情做不成,自己还要受伤害。

无为是一种高境界,是放下一切执著的境界,并非什么事都不做。新出生的婴儿还是会吃奶哭闹,更别说**了?当你放下一切执著之念,才能做到本心清静,才能真正“有为”。

什么事都不做的境界还要修炼吗?要静下心来想一想,自己的一生有多少事是应该做的,有价值的;有多少事情不应该做是没有意义的。只有认清了哪些是应该做的,哪些是不该做的,才能真正做到“无为”,也才能真正在那些该做的事情上“无不为”。

上善若水

老子说:“上善若水,水善利万物,而不争。”最完善的人所具备的上等德行就像水一样,水的特点是滋润万物,而不与万物争利。

人生本是一种缘分,来到世上是一个偶然,朋友相聚是一个偶然,同事相处也是一个偶然,当你付出多了,你的朋友或你的同事的获得就会更多;而你收获多了,其他人相对就会少一些。上天给人的物品份额是确定的,不会因人的增加而增加,也不会因人需求的暴涨而暴增,就象汽车多了,路就显得小了一样,人如若水,少索取多付出,则是做人的崇高境界。

水温柔,可以适应各种环境;水处于沙漠之怀抱,谓之月亮泉;水处于山拥林抱之中,谓之小溪;水舞蹈于悬崖峭壁,谓之瀑布。水适应各种环境,以各种形式在世界上游泳。” 水有着自己的精神,那就是百折不挠,无论遇到什么样的阻碍,总是辗转迂回继续前进,她谦虚容忍,低头而行,以曲求全。

她从雪山的山顶一路走来,只有一个信念,那就是流入大海。因此,她包容一切,与万物融合,每天虽抱着长江之尾,却拥吻着东海日出之头。

水的清澈是水的灵魂,古人有君子之交淡如水之说,用清澈的灵魂相交于清澈的灵魂,世界永远是清澈的。老子在道德经五千言中多次提及水,人与人的交往,很像水与水的交融,忌妒心、猜疑心、贪心、野心、戒备心都可以将清水搅混,混水中的灵魂也是混浊的,因此在这个世界上,必须坦诚相见,以真诚对待每一个人、每一件事情,正如老子所教诲的那样,言谈要如水一样,循循善诱、平和清静;朋友相处如水,清澈透明,包容。

上善若水,智者乐水,但愿我们的生活也如水一般的真诚、清澈、透明,也如水一般的谦卑、柔静、博爱。

祸莫大于不知足,咎莫大于欲得

老子说:"祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。

"意思是说,祸患没有大过不知满足的了;过失没有大过贪得无厌的了。所以知道如何满足的人总是感到快乐。从叔本华的角度来看,不满使生活在欲望和失望之间变得悲惨。

简而言之就是知足常乐。一切行为适中、折衷为宜,不能什么也不追求,也不要过分追求,凡事讲究个"度"。简言之,就是对幸福的追求持一种极易满足的态度。

一个人懂得知足,他的心永远是快乐和哲理的,这有利于身心健康。相反,贪得无厌的人总会感到焦虑,甚至痛苦。

知足是一种态度,常乐是一种静谧和解脱的感觉。知足常乐,贵在调节。这是一种人生底色,当我们在忙于追求、拼搏而迷失方向的时候,知足常乐,这种在平凡中渲染的人生底色所孕育的宁静与温馨对于风雨兼程的我们是一个避风的港口。

休憩整理后,毅然前行,**于自身平和的不竭动力。真正做到知足,人生便会多一些从容、多一些达观,从而常乐。

人们应该满足,承认并满足现状是一种自我解放的方式。知足者想问题、做事情能够顺其自然,保持一份淡然的心境,并乐在其中。这并不是削弱人的斗志和进取精神,在知足的乐观和平静中,认真洞察取得的成功,总结经验,而后乐于进取,乐于开拓,为将来取得更大的成功鼓足信心,做好充分的准备。

知足是个体永恒的精神追求。

在前进的道路上,当我们取得一些成绩的时候,如果我们都能知足,就能够保持乐观的心态,在对待生活中的困难时,也会泰然处之。知足和快乐,在烦躁和喧嚣中,会过滤掉抑与和沮丧,沉淀出一种默契和善意。

为之于未有,治之于未乱

不打无准备之仗。预则有,不预则无。讲的都是当一件事还没有发生的时候,我们就要为这件可能要发生的事做好一切可能想到的准备,这样,当事情一旦发生的时候,我们才能沉着以应,正确处理好可能发生的一切事情,不至于措手不及,乱了方寸。

然而这一切做起来比想像可要难多了,只有做过了你才能真正了解。它需要比较全面的知识和尽可能多地阅读别人曾经经历过的各种事件的过程,不只是需要一个正确的处理方法,更需要一个正确和辩正的思想。想到是一回事,做到却是另外一回事。

人生的过程就是不断地用错误和挫折教育我们。“兵马未到,粮草先行”永远是我们做成一件事的最初阶段必须具有的正确的态度。这种态度和方法使我们具有主动权和特权,以便我们能够以正确的方式处理即将发生的事件。

就像考前复习和演出前排练一样,纠正不良习惯中有很多要严格改正的地方。重复的过程可能很乏味,但你改变了自己,让不良变为优良,这种进步对生命的意义是在整个一生中都起着作用,其结果可想而知。

治之于未乱,可能更侧重于教育和政治。当一个小孩的思维还没有形成,当某一团体过激行动还处在酝酿阶段,当一切还在纸上谈兵的时候,我们就应该有一个清楚的认识,只要任其发展,就可能会发生的一切。如此,我们就要下点功夫,用点气力,动点脑子,不要怕麻烦,更不要在最困难的时候失去耐心,那其实是非常可怕的事情,要等到一切都发生了再去收拾,那一定是为时已晚了。

因为一切都乱了,这不是我们想看到的。

总而言之,任何事情在还没有发生之前都应当筹划好,把事故消灭于未发的状态,为之于未有,治之于未乱,慎始慎终,防微杜渐,能起到事半功倍的效果。

天道除此之外,我发现道德经中多次出现天道一词,天道究竟是什么呢,是虚无渺茫的法则呢,还是具体存在的掌控者呢?天地不仁,以万物为刍狗;天地者,天道也,既然天道看万物和那个丢掉的草狗一样,并没有对人特别好,对其他的万物特别差,那为何又有天之道,损有余而补不足;天道无亲,常与善人。天道无情,天道无亲,天道最是残忍了。

天地之间万物生灵,都必须在天道所制定的秩序下发展,背离者消减,服从者生存,顺应者兴旺,但当兴旺发展到一定程度,天道又会打压损之,就比如那王朝兴衰。我个人的感觉,人类的发展历程,先是服从天道以生存,后顺应天道来发展兴旺,最终为了不受打压而毅然挑战天道;想想玛雅文明,亚特兰蒂斯文明,也许是因为未能挑战天道而被摧毁。这些都是纯属白痴的唠叨,希望老师不要见怪不怪,对得笑一笑。

去行道,自然到。

第五篇 道德经辨证思想总结

1、天下万物生於有,有生於无。

2、绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者以为文,不足。故令有所属:见素抱朴,少思寡慾,绝学无忧。

3、是以圣人为而不恃,功成而不处,其不欲见贤。

4、知者不言,言者不知。更多老子名言敬请关注习古堂国学网的相关文章。

5、夫礼者,忠信之薄,而乱之首。

6、合抱之木,生於毫末;九层之台,起於累土;千里之行,始於足下。

7、夫兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。

8、以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌讳,而民弥贫;人多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。故圣人云:“我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。”

9、不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而明,不为而成。

10、民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死。夫唯无以生为者,是贤於贵生。

11、为学日益,为道日损。损之又损,以至於无为。

12、三十辐,共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。

13、善为士者,不武;善战者,不怒;善胜敌者,不与;善用人者,为之下。是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天古之极。

14、慈故能勇;俭故能广;不敢为天下先,故能成器长。今舍慈且勇;舍俭且广;舍後且先;死矣!夫慈以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。

15、江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身後之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。

16、我有三宝,持而保之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。

17、天网恢恢,疏而不失。

18、人之生也柔弱,其死也坚强。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则灭,木强则折。强大处下,柔弱处上。

19、大邦者下流,天下之牝,天下之交也。牝常以静胜牡,以静为下。故大邦以下小邦,则取小邦;小邦以下大邦,则取大邦。故或下以取,或下而取。大邦不过欲兼畜人,小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲,大者宜为下。

20、大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。

21、夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。

22、其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。

23、祸莫大於不知足;咎莫大於欲得。故知足之足,常足矣。

24、天下莫柔弱於水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。

25、譬道之在天下,犹川谷之於江海。

26、曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则多,多则惑。

27、吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。

28、信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。

29、古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。

30、天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。

31、有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前後相随。恒也。

32、善者,吾善之;不善者,吾亦善之;德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之;德信。

33、祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。孰知其极?其无正也。正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久。

34、天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。

35、祸莫大於轻敌,轻敌几丧吾宝。故抗兵相若,哀者胜矣。

36、将欲歙之,必故张之;将欲弱之,必故强之;将欲废之,必故兴之;将欲取之,必故与之。是谓微明。

37、居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。

38、勇於敢则杀,勇於不敢则活。此两者,或利或害。天之所恶,孰知其故?

39、天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人後其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。

40、人之所恶,唯孤、寡、不谷,而王公以为称。

41、治大国,若烹小鲜。

42、上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几於道。

43、治人事天,莫若啬。

44、无为而无不为。取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。

45、企者不立;跨者不行;自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。

46、甚爱必大费;多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以长久。

47、物壮则老,是谓不道,不道早已。更多老子名言敬请关注习古堂国学网的相关文章。

48、人之所教,我亦教之。强梁者不得其死,吾将以为教父。

49、道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。

50、和大怨,必有余怨;报怨以德,安可以为善?

51、不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。

52、道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之;长之育之;成之熟之;养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄德。

53、知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。以其终不自为大,故能成其大。

54、人之所畏,不可不畏。

55、挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓“玄同”。故不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而贱。故为天下贵。

56、天下有道,却走马以粪。天下无道,戎马生於郊。

57、民不畏死,奈何以死惧之?若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢?

58、是以圣人抱一为天下式。不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。

59、圣人常无心,以百姓心为心。

60、道常无为而无不为。

61、出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,动之於死地,亦十有三。

62、故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。

63、吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右,言以丧礼处之。杀人之众,以悲哀泣之,战胜以丧礼处之。

64、谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。

65、小国寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不远徙。虽有舟舆,无所乘之,虽有甲兵,无所陈之。使民复结绳而用之。

66、名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?

67、修之於身,其德乃真;修之於家,其德乃余;修之於乡,其德乃长;修之於邦,其德乃丰;修之於天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。

68、静胜躁,寒胜热。清静为天下正。

69、五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。是以圣人为腹不为目,故去彼取此。

70、天之道,其犹张弓欤?高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。天之道,损有余而补不足。人之道,则不然,损不足以奉有余。孰能有余以奉天下,唯有道者。

71、天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。

72、天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间,吾是以知无为之有益。

73、上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。故建言有之:明道若昧;进道若退;夷道若□;上德若谷;广德若不足;建德若偷;质真若渝;大白若辱;大方无隅;大器晚成;大音希声;大象无形;道隐无名。

74、昔之得一者:天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以生;侯得一以为天下正。

75、民不畏威,则大威至。

76、民之从事,常於几成而败之。慎终如始,则无败事。

77、宠辱若惊,贵大患若身。

78、言有宗,事有君。夫唯无知,是以不我知。

79、上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。

80、多言数穷,不如守中。

81、道可道,非常道。名可名,非常名。无名天地之始;有名万物之母。

82、有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。

83、为无为,事无事,味无味。

84、持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天之道也。

85、柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊,国之利器不可以示人。

86、甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来。

87、弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。

88、始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。

89、天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。

90、不言之教,无为之益,天下希及之。

91、重为轻根,静为躁君。轻则失根,躁则失君。

92、道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。

93、俗人昭昭,我独昏昏。俗人察察,我独闷闷。

94、大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。

95、知不知,尚矣;不知知,病也。圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。

96、图难於其易,为大於其细;天下难事,必作於易,天下大事,必作於细。是以圣人终不为大,故能成其大。

97、人法地,地法天,天法道,道法自然。

98、无狎其所居,无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌。是以圣人自知不自见;自爱不自贵。故去彼取此。

99、太上,不知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。

100、希言自然。故飘风不终朝,骤雨不终日。

第六篇 道德经辨证思想总结

道德经名句

1、善者,吾善之;不善者,吾亦善之;德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之;德信。

2、夫两者各得所欲,大者宜为下。

3、知不知,尚矣;不知知,病也。圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。

4、民不畏威,则大威至。

5、大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。

6、甚一爱一必大费;多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以长久。

7、柔一弱胜刚强。鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。

8、古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。

9、祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。

10、其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。

11、道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。

12、和大怨,必有馀怨;报怨以德,安可以为善?

13、合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。

14、大邦者下流,天下之一牝一,天下之交也。一牝一常以静胜牡,以静为下。故大邦以下小邦,则取小邦;小邦以下大邦,则取大邦。故或下以取,或下而取。大邦不过欲兼畜人,小邦不过欲入事人。

15、天之道,其犹张弓欤?高者抑之,下者举之;有馀者损之,不足者补之。天之道,损有馀而补不足。人之道,则不然,损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下,唯有道者。

16、甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之一声相闻,民至老死,不相往来。

17、人之所恶,唯孤、寡、不谷,而王公以为称。

18、知者不言,言者不知。

19、道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之;长之育之;成之熟之;养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄德。

20、为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为。

21、夫礼者,忠信之薄,而乱之首。

22、有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。

23、天之道,利而不害;圣人之道,为而不争……

24、大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。

25、天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。

26、民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。

27、知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富。强行者有志。

28、是以圣人抱一为天下式。不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。

29、为无为,事无事,味无味。

30、勇于敢则杀,勇于不敢则活。此两者,或利或害。天之所恶,孰知其故?

31、昔之得一者:天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以生;侯得一以为天下正。

32、将欲歙之,必故张之;将欲弱之,必故强之;将欲废之,必故兴之;将欲取之,必故与之。是谓微明。

33、人之所教,我亦教之。强梁者不得其死,吾将以为教父。

34、言有宗,事有君。夫唯无知,是以不我知。

35、始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。

36、上善若水,水善利万物而不争。

37、江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。

38、企者不立;跨者不行;自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。

39、居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。

40、譬道之在天下,犹川谷之于江海。

41、不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。

42、天下万物生于有,有生于无。

43、上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。

44、有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随。恒也。

45、知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。以其终不自为大,故能成其大。

46、治人事天,莫若啬。

47、三十辐,共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。

48、天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。

49、道生一。一生二。二生三。三生万物。

50、五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。是以圣人为腹不为目,故去彼取此。

51、民不畏死,奈何以死惧之?若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢?

52、绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者以为文,不足。故令有所属:见素抱朴,少思寡欲,绝学无忧。

53、治大国,若烹小鲜。

54、信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。

55、人之生也柔一弱,其死也坚强。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔一弱者生之徒。是以兵强则灭,木强则折。强大处下,柔一弱处上。

56、曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则多,多则惑。

57、故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。

58、以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌讳,而民弥贫;人多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。故圣人云:“我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。”

59、希言自然。故飘风不终朝,骤雨不终日。

60、夫兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。

61、人法地,地法天,天法道,道法自然。

62、夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。

63、上善若水,水善利万物而不争。处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。

64、物壮则老,是谓不道,不道早已。

65、吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右,言以丧礼处之。杀人之众,以悲哀泣之,战胜以丧礼处之。

66、名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?

67、天网恢恢,疏而不失。

68、多言数穷,不如守中。

6一9、上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。

70、合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土。千里之行,始于足下。

71、宠辱若惊,贵大患若身。

72、道常无为而无不为。

73、飘风不终朝,骤雨不终日。

74、大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。

75、不言之教,无为之益,天下希及之。

76、信言不美。美言不信。善者不辩。辩者不善。知者不博。博者不知。

77、出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,动之于死地,亦十有三。

78、修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃馀;修之于乡,其德乃长;修之于邦,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。

79、图难于其易,为大于其细;天下难事,必作于易,天下大事,必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。

80、道可道,非常道。名可名,非常名。无名天地之始;有名万物之母。

81、无狎其所居,无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌。是以圣人自知不自见;自一爱一不自贵。故去彼取此。

82、静胜躁,寒胜热。清静为天下正。

83、是以圣人为而不恃,功成而不处,其不欲见贤。

84、我有三宝,持而保之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。

85、民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死。夫唯无以生为者,是贤于贵生。

86、重为轻根,静为躁君。轻则失根,躁则失君。()

87、太上,不知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。

88、祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。孰知其极?其无正也。正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久。

89、挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓“玄同”。故不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而贱。故为天下贵。

90、无为而无不为。取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。

91、不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而明,不为而成。

92、吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。

93、天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。

94、俗人昭昭,我独昏昏。俗人察察,我独闷闷。

95、天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。

96、道可道,非常道;名可名,非常名。

97、谷神不死,是谓玄一牝一。玄一牝一之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。

98、弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。

99、人之所畏,不可不畏。

100、祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝。故抗兵相若,哀者胜矣。

101、天下莫柔一弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。

102、天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间,吾是以知无为之有益。

103、善为士者,不武;善战者,不怒;善胜敌者,不与;善用人者,为之下。是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天古之极。

104、道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负一陰一而抱一陽一,冲气以为和。

105、慈故能勇;俭故能广;不敢为天下先,故能成器长。今舍慈且勇;舍俭且广;舍后且先;死矣!框慈以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。

106、小国寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不远徙。虽有舟舆,无所乘之,虽有甲兵,无所陈之。使民复结绳而用之。

107、圣人常无心,以百姓心为心。

108、持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天之道也。

第七篇 道德经辨证思想总结

史书关于老子的记载不很清楚。司马迁的《史记》一说他姓李名耳,字伯阳,楚国苦县(今河南鹿邑东)厉乡曲仁里人,做过周朝“守藏室之史”(管理藏书的史官),就是孔子曾向他问礼的老聃;一说他可能是周烈王时见过秦献公的周太史儋;又说他可能就是老莱子。教材取前一种说法。老子学说的核心是“道”。他认为“道”就是“无”。这个“道”是“先天地生”的,是没有意志、没有具体形状、无声无息的,是无时无地不在的。“道”即是宇宙万物的本源。老子猜测到一切事物都有正反两面的对立,双方互相依存,相反相成,如“有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,声音相和,前后相随”;而且,事物对立的双方会互相转化,“正复为奇(反常),善复为妖”,“祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏”(《道德经》)。但是,老子这种朴素的辩证法思想存在严重的缺陷,他不仅忽略了对立面转化的必要条件,而且把事物向反面转化看作是循环的,而不是上升发展的。老子的学说,对后来中国哲学的发展有着很大的影响,唯物与唯心两派都从不同的角度吸收了他的思想。

老子思想有消极的一面。老子长年居住在周,春秋末期,周朝政治日益紊乱,礼坏乐崩,社会正面临着一场大变革。面对这一切,他消极悲观,提出一个回复到“小国寡民”的远古时代的主张,“邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来”(《道德经》)。他所向往的这种理想社会,实际上不过是保留着原始公社遗迹的早期奴隶社会。这显然是一种开历史倒车的没落阶级的消极思想

《道德经》相传为老子所著,亦称《老子》《老子五千文》。但从书的思想内容和涉及的某些问题来看,该书大约编定于战国初期,基本上保留了老子的主要思想。全书五千余字,是用韵文写成的哲理诗。分《道经》和《德经》两部分,故称《道德经》。1973年湖南长沙马王堆3号汉墓出土的帛书《老子》,把《德经》放在《道经》之前,因此又称《德道经》。道经侧重讲哲学,德经侧重讲政治和军事

第八篇 道德经辨证思想总结

开篇之前我以为应该先提一个成语——紫气东来。传说老子当年西游函谷关,关令尹喜望见有紫气浮关,便出关相迎,果见一道骨仙风的老者驾青牛翩跹而来,尹喜见这老者长须如雪,有圣人之象。于是留老子于关内,并请他作一篇文章再行西游。老子不好推托,便著《道德经》以警后人。

《道德经》只有五千余字,后人分其八十一章。固然字数不多,却是章章锦绣,字字珠玑。可谓旷世奇书。个中道理自然“玄之又玄”,故而让很多人望“道”兴叹。这也不奇,毕竟此书森罗万象,其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证办法,包括治国之道、处世哲学、人性涵养、军事哲学、养生之道的聪慧。

中外许多人都曾给《道德经》写过书评,还有人曾为其写书。例如鲁迅,他曾说:“不读《道德经》一书,不知中国文化,不知人生真理。”再比方说日本的鲁川芳郎,他以为此书有一种共同的魅力,它给世俗世界压榨下疲惫的人们一种神奇的力气。确实,《道德经》一书通知我们应该怎样豁然的看待事物,怎样体悟万物的阴阳两面,也就是我们常说的“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏”。以一个悲观的人生观、世界观对待天下万物。

我读此书的第一觉得就是一个字——深!能够说,此书中的每一个字都足以让我们用终身去诠释!《道德经》一书只要五千余字,而“道”字却呈现了八十屡次,那么终究什么是道呢?老子在第一章曾提到:道可道,十分道。名可名,十分名。故道不可说,这便让我更难以了解此书了,但是,他又在后几章屡次为道注解,即便如此,“道”在我脑海里还是很含糊的,毕竟老子是在多方面为道注解的。其中包括宇宙的构成,为人处世,军事治国。老子的这些注解,反而让我对“道”的了解愈加不易了。也罢,古今中外,又有几人能悟道呢?已悟道意的大抵是高僧大儒。而这样就失了老子著书之意。书中屡次提到水,第八章开章就是“上善若水”,我们在生活中也经常接触这个成语,而这个成语是什么意义呢?就我个人而言,水是至阴至柔的,而道也就是这样的,善利万物而不争,孕育了我们却不求报答,是故“居善地,心善渊,于善仁,言善信,政善治,事善能,动善时,夫唯不争,故天尤”。我们学习的就应该是象水一样的操行道德——无为而无所不为,不争而不所不得。处众人之所恶,而得万物之尊崇。所以那先悟得无为大道的高僧大儒才会被我们所尊崇!于是我便从水中悟得一些道性。

水是至柔之物。千军万马难敌一张巧嘴,刀剑矛头难劈至柔之水。我们晓得水是柔的,柔到了极致!我们能够用刀枪炮弹摧毁一些坚硬的事物,例如建筑物,铜墙铁壁。但是你能用刀剑劈开水么?你能用炮弹把水炸一个窟窿么?我们不能!这些强硬的物质只能在水中隐于无形,是故“天下之至柔驰骋天下之至坚”,水与道是没有形体的,你难以捉摸而又触手可及。身边都是道,由于道是“无”。我们晓得宇宙是一个无限的空间!这个无限的空间孕育了无数星球,而我们的地球只是这其中一点不起眼的颗粒,只是因其中有生命而共同。我们并不能由于这一点儿自居,应为宇宙中可能会有无数个更高的生命体!他们的科技可能是我们难以想象的!道就是就象是玄牝,所谓的玄牝即女性生殖器,而我们永远都只是她的孩子。永远不能超越她!应该她本就没有形体,只是一种“柔”的表现方式,我们应该学习道和水的柔,只要这样我们的道路才会更平整,我们的为人处世才会更世故。

有些人常以为只要“有”才是能够被我们所应用的。但是实践并非如此,万事万物都不能够独立在“有”之上,只要经过一定的形体才干显现出“有”的价值。而这种无形的形体就是“无”,之所以会“有”是由于“无”。上面曾提到我们宇宙中的星球都是从无中演化而来的。“无”其实就是指空间。比如说我们所住的房子,他之所以有房子的用途是由于其中是空的,能住人,所以有房子的作用。假如房子是一个实体,他就没有任何价值了。再比如说一个糖果盒,由于里面是空的,能够装糖果,也就完成了他“有”的价值。“有”与“无”这两个概念不只适用于物质与空间。还适用于我们的心理,我们常对父母说,给我们一些空间。假如其别人过多的触及我们的空间,我们就会觉的心理十分的窄,透不过气,十分的闷。宇宙之所以为宇宙,是由于其有足够大的空间,能把万物都放在其中,而假如人有这么大的空间,我们就会自在!(这里所提到的自在,是绝对的自在)但是,这是不可能的,我们不可能与无形的“道”成相同阶级,或高之。所以我们内心总通知我们,该做什么、不该做什么。这是由于我们内心的空间是有限空间,而宇宙是一个很大的概念,是无限的!我们不可能与其持平,只能不停的追求!追求“无”。追求一个理想与虚拟“有”与“无”并作的境地。只要这样,才可能到达相对自在,身理心理都会得到放松。

第九篇 道德经辨证思想总结

《道德经》在中国几乎是家喻户晓,两千多年来一直影响着人们的思想和生活。读书要与时俱进,不断吸收新鲜营养,但不能放弃对经典和传统文化的学习。读高中的时候,我曾经粗略的读过老子的这本著作,但只是一知半解,似懂非懂,后来随着生活阅历的丰富,慢慢的体会多了一些。

“无为”就是合道之为。通行本《道德经》第一章,老子就把天地未分之前的混沌状态称作“无”(无,名天地之始)。天地未分之前,世上什么也没有,只有“先天地生”的道在“周行而不殆”地运行,布生天地和万物。

可见“道”就是世界产生、发展、变化的本原,是天地万物的母体,也就是现在所称的事物运动的客观规律,“无”是道的根本属性。“无为”即是根据事物的客观规律而采取的管理对策,是在对天地万物的运行规律有透彻理解后而采取的最简单而又最有效的管理手段。“无为”是一种管理理念,更是一种境界。

那么怎样才算是“无为”?怎样实施和推行“无为”?由于现阶段对世间万物及其客观规律的认识还很有限,对这些问题也许还没有准确一致的答案。但个人认为“无为”必有以下特点:

一、“无为”以平等为基础。虽然用现代科学的眼光看,天下万物因进化程度或组成的不同,有高等和低等、植物和动物、有机物和无机物等的分别,但在老子看来,天下万物都是由道产生的,它们既没有高低之分也没有贵践之别。在天地和圣人的眼里它们都是草狗(天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗),都是一样的、平等的。

从人类社会的角度看,天下万物有些是我们生活所必须的,有些是不直接需要的,有些从某种角度看是有害的甚至是致命的,但它们都是道安排给我们的朋友,它们有各自存在的理由,作为天地万物一员的人,不能也不应该根据自己的喜好来决定其它万物的生死。

万物是平等的,也是自由的和多样的。平等是前提,自由和多样是必然的结果,因为万物是平等的,它们各自有自己存在的理由、生存方式和生活规律即有各自的“德”。谁也不属于谁,谁也不能命令别人该怎样生活。

世间万物是平等的、自由的和多样的,我们唯一能做的就是真心地按道的要求采取无为策略,让万物按各自的“德”自由平等也生长、生活。

二、“无为”以加强个人修养和以身垂范为手段。“无为”就是按客观规律办事,就是不妄为、不胡为。因此,要推广和实行“无为”就必须加强对客观规律的研究和探索,以增加所采取对策的目的性和准确性。

同时,更重要的是要加强个人修养,做一个好榜样。要秉持“道德三宝”――慈、俭、不敢为天下先。“慈”就是平等对待天下所有人,不分善、恶、美、丑都要照顾和关怀,象水一样“善利万物而不争”;“俭”就是不甚、不奢,不占有别人的资源和权益,天下人的资源天下人共享,天下人的权益天下人均分。

要做到少私寡欲,多予少取。少私寡欲是前提,只有做到少私寡欲了,才可能多予少取;“不敢为天下先”就是在一定的范围内不提倡什么,也不反对什么,即不干涉别人的自由,同时,不争名、不争利、不争功。有了这样的修养,对客观规律的认识就会更加深刻和全面,所采取的管理措施也会更加符合道。

道布生了天地,衣养了万物,但道并不占有万物,也没有从中获得一点私利,因为他不谋私利,所以道成了世间万物的母体,它的功劳和功用才永远不会失去。受此启发,创建和管理一家公司也不能仅仅为了本公司的利益而巧取豪夺,所采取的管理措施必须要以有利于公司员工和合作伙伴的成长为前提,只有这样才能成为百年老店;同理“圣人”治国也不是为了个人或为某个小团体获取私利,而只是为了保护万物的平等权利,维护社会的公平和正义,是为了民众生活得更自由幸福。只有以此为目的而采取的措施才是符合广大百姓利益的措施,才是合道的“无为”政策。

三、“无为”以达至和谐为最终目标。实行“无为”就是为了达到人和人、人和环境、各环境因素之间的全面和谐。要实现这样的全面的和谐。

领导者除了前述加强个人修养外,在目前对客观规律的认识还很有限的条件下,尤其要做好以下二点:一是善于倾听百姓的心声。“圣人无常心,以百姓心为心”。

在对客观事物的认识上,处于第一线的“百姓”对客观事物的接触最直接,认识也最清楚,他们总结出的经验往往也最接近客观规律,他们也最清楚自己是不是得到合道的对待,他们的心声往往也就是“道”的要求,“以百姓心为心”就容易按客观规律办事,是实行“无为”的捷径。二是要当好调和万物矛盾的“气”。“万物负阴而抱阳,冲气以为和”,这个世界充满各种各样的矛盾,不光人和人之间,人和物、物和物之间都充满着各种各样的矛盾(阴阳),矛盾本是对立的、不可调和的,但因为(道向阴阳之间)冲填了“气”而实现了和谐,由此可见“气”是调和矛盾、实现和谐的关键。

第十篇 道德经辨证思想总结

老子的学说对中国哲学发展具有深刻影响,其内容主要见《老子》这本书。《老子》以“道”解释宇宙万物的演变,以为“道生一,一生二,二生三,三生万物”,“道”乃“夫莫之命(命令)而常自然”,因而“人法地,地法天,天法道,道法自然”。“道”为客观自然规律,同时又具有“独立不改,周行而不殆”的永恒意义。《老子》书中有着朴素的唯物主义的观点。

以正治国,以奇用兵,以无事取天下。

【翻译讲解】:以正道治国,以奇计用兵,与民休息安定民心才能臣服天下。

治国须正,用兵须奇,顺应自然,才能达到无为而治。这是老子关于治国、用兵、平天下的基本策略。

大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。

【翻译讲解】:最完善的,总让人感到有什么缺失的地方,但它的作用永不衰竭。最充盈的好像空虚,它的作用没有穷尽。最正直的好似弯曲,最灵巧的好似拙笨,最善辩的却好像有理说不出。

老子认为,事物达到最高的境界,其表现形式将归于自然。

祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。

【翻译讲解】:祸啊,福就依傍着它,福啊,灾祸就隐含其中。

这是老子具有辩证思想的名言。要正确对待祸福,从不利中看到有利,有利中发现不利。XXX在《关于正确处理人民内部矛盾的问题》中引用了这句话,说明了“好的东西可以引出坏的结果,坏的东西可以引出好的结果”。

治大国若烹小鲜。

这是老子关于治国的方略。毛传云:“烹鱼烦则碎,治民烦则散。知烹鱼则知治民矣。”

图难于其易,为大于其细。

【翻译讲解】:处理困难的事,要从容易的地方入手,做大事要从细微处做起。

天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。

【翻译讲解】:天下的难事,必定发生于容易,天下的大事,必定起于细微。

对天下大事难事,大处着眼,小处入手,没有办不成的。往往有为的人,从不大而化之一做事,却成就了大事。小事不做,大事不成!

为之于未有,治之于未乱。

【翻译讲解】:做事要做在事情没有发生之前,处理祸乱一定要在祸乱发生之前。

老子提出了事物变化发展的观点。事物在量变之中,但还未形成质变之前,有的尚处于萌芽状态,就要及早动手解决。

第十一篇 道德经辨证思想总结

中华文明,源远流长。古人留给我们的财富不计其数,包括政治、经济、文化等方面。老子的《道德经》就是当中一颗夺目耀眼的宝石。

这本拥有两千多年历史的古籍,曾经启发了无数人,当中包括我们熟悉的逍遥之人庄子、道教祖师张道陵和炼丹神仙葛洪等等。书中的奥妙之处,可见一斑。而现今我重读《道德经》,相对过往更别有一番体会。

为此,我将自己的一些愚见叙述下来,以便日后回味。

一、 无为之为

老子说:“道常无为而无不为。” 意思是说“道”永远是顺任自然而无为的,然而又没有一件事不是它所为的。

这无为而无不为之说,依我的浅见对于治国大有益处。这就是后人所称的“无为而治”。那么应该如何“无为治国”?

老子就此而提出了“治大国若烹小鲜”。老子并不是说治国如小菜一碟,就像炸鱼;而是指治国之道应该像煎小鱼那样,不能经常随便翻动,不然小鱼就会被搅烂,不成样子。这也比喻统治者不能经常扰民。

可见老子痛恨统治者扰乱和掠夺人民的行为。无独有偶,在两千多年以后,在浩瀚的太平洋彼岸,也有一个人这样说:“管治得最少的**,管治得最好。

”这个人就是《独立宣言》的主要起草人,美国的精神之父,美国的第三位**——托马斯·杰佛逊。两位同样曾在自身所处的时代做出过巨大贡献的历史伟人,虽然相隔遥远的时空,但在政治上的观点却不谋而合。这是历史的偶然,也是历史的必然。

因为这样的治国之道,从统治阶级到平民百姓,都是被推荐的。如发生在汉朝初期的“萧规曹循”,就是一个突出的典范。汉相曹参,同汉高祖、萧何原来都是秦朝的小吏。

后来,他随高祖入伍,做出了巨大功献。当他听说有个叫盖公的人“善治黄老言”,就立刻派人把盖公请来,并修了一座大宅给他住,以便日后向他请教道家的治国精髓。这就是《史记》提到的“既见盖公,盖公为言治道贵清静而民自定,推此类具言之”。

曹参不断学习道家的治国之道,等他当了汉相后,就完全遵循道家的“无为而治”,老老实实地按照上任宰相萧何的规章办事。这就是所谓的“萧规曹循”。当然,曹参也不是无所作为,史书中说:

“参为相国,遵何之政。择郡国吏谨厚者则除为丞相史,其文刻深务声名者,辄斥去之。” 由此我们可知,曹参对**的选拔十分慎重,只任用忠厚谨慎的人当官,对那些油嘴滑舌的人是不屑一顾。

而因为曹参的这种“无为而治”,汉初的经济有了极大的发展,百姓能够安居乐业。如史书评论的:“民歌之曰:

‘萧何为法。斠若画一。曹参代之。

守而勿失。载其清净。民因宁谧’。

” 古人“无为而治”,为后人树立了治世的榜样;可惜的是历代统治者都喜好追求权力,因此最能满足统治者权力欲望的儒家学说就占了上风,道家思想只有在国力尽丧之时才被搬出来,这不能不说是中国历史的悲哀。而这种悲哀,一直延续至今。在现代社会,凡新的领导上任,一定要大张旗鼓的改革,不然就显得自己没有领导水平。

有这样一个笑话,一个村有一块地,上一个村官计划是一百亩鱼塘,但刚挖了几天鱼,养了几天鱼,就换了一个村官。新来的人说他要建一个一百亩的桃园,于是他就填上了种桃子的事。刚种上桃子,不久就结了果,后来他改行当村官。这时,新村官提议建一个奶牛场,饲养奶牛。

我不知道浪费了多少资源和财力。但不折腾,如何能显示领导人的“英明”呢?但这样的“英明”,只能当成笑话。

聪明的领导人有聪明的“做法”。如老子说的:“太上,不知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。

” 做到“不知有之”的领导人,才是最为出色的领导人;做到“无为而治”的国家,才是最有实力的国家。

二、道法自然

《道德经》有曰:“人法地,地法天,天法道,道法自然。” 意思很简单,就是说人取法地,地取法天,天取法道,道得法则是自然的。

老子告诉世人,道的思想是亲近自然,了解自然的机会,获得自然的利益。读了这句话,我回忆起一篇庄子的文章,名为《马蹄》,当中的要义就是讲“道法自然”。

它是这样说的:“马,蹄可以践霜雪,毛可以御风寒,龁草饮水,翘足而陆,此马之真性也。虽有义台、路寝,无所用之。

及至伯乐,曰:“我善治马。”烧之,剔之,刻之,雒之,连之以羁絷,编之以皁栈,马之死者十二三矣;饥之,渴之,驰之,骤之,整之,齐之,前有橛饰之患,而后有鞭筴之威,而马之死者已过半矣。

陶者曰:“我善治埴,圆者中规,方者中矩。”匠人曰:

“我善治木,曲者中钩,直者应绳。”夫埴木之性,岂欲中规矩钩绳哉?然且世世称之曰“伯乐善治马”而“陶、匠善治埴、木”,此亦治天下者之过也。

” 大意是马有自己的本性,伯乐说善治马,虽然略有成效,却把马弄死了不少;陶工和木匠善长于土壤和木材,但他们都通过破坏事物的本质而获得成功。从这里可看出庄子严厉地批判伯乐治马、陶匠治土和木匠治木他们三者的行为都是违反了马、粘土和木材的本性,但是他们都得到了世人的称颂,以致这些违背自然之理的做法能够代代相传。不过,这不该仅仅归咎于他们,而是应该归咎于那些所谓“治理天下”的人。

因为他们统治世界的规则和方法直接损害了事物的性质和本质。久而久之,他们把世界弄得一团糟。可见,庄子的思想和老子一样,都主张“道法自然”,他甚至觉得远古之时,人们无拘无束,以禽兽为友,憨厚无知,纯真朴实的年代最为理想。

不幸的是,随着历史的发展,庄子的这些梦想变得越来越遥远。到了现今社会,大自然不仅没有得到人们合理的对待,反而由于工业文明的高速发展而导致受破坏的程度日趋严重。森林迅速消失,草原变成荒漠,生物不断灭绝,还有光化学烟雾、废气污染、热岛效应、臭氧空洞、全球变暖、酸雨危害、核威胁……在经历无数次的生态灾难之后,人们才突然醒悟,发现想征服自然的自己是多么的狂妄和无知。

因此,人们必须寻求与自然和谐发展。正如日本首位诺贝尔奖得主——汤川秀树所说的:“早在两千多年前,老子就已经预见到了今天人类文明的状况,甚至已经预见到了未来人类文明所达到的十分糟糕的状况,从而向近代开始的科学文明提出了严厉的指控,这使人感到惊讶。

”这说明了“道法自然”的思想无论是对于古代的农业社会,还是对于现代的工业社会,在有关人们生存和发展的问题上都有很好的指导意义的。

三、众妙之门

一本薄薄的《道德经》,蕴含无数的人生哲理。而我最喜欢的一段话,就是它开篇之章:“道可道,非常道;名可名,非常名。

无,名万物之始,有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此二者,同出而异名,同谓之玄。

玄之又玄,众妙之门。” 用这段话来作为我最后的感想,有很深的含义。因为这不仅是全书的精髓,也是老子最难理解的部分。

各朝代的学者对这段话有不同的看法。但其中多数人认为,老子提倡的“道”,不应局限于《道德经》中的“道”,因为它是十分玄妙的。用文字和语言描述出来的“道”,非真正的“道”。

用老子的话说是:“道生一,一生二,二生三,三生万物。” 道是天地万物的创造者,因为“一”是“道”所生的,所以人们又把“道”称为“太一”。

“一”是宇宙没有**时混沌的统一体,由这个统一体**出“有”和“无”的两个对立面,再由两个对立面产生新的第三者,最后又生出世界上的万事万物。既然天地的万事万物都**于“道”,那么“道”可说是天地的开端,万物的本源。但是老子有时把“道”说成是“无”,同样也称之为“有”,这时人们就会犯糊涂了。

究竟我们应该怎样称“道”才好呢?其实,老子说“道”是“无”,指得是“道”是没有特点、形状和性质;但这样的“道”也是“有”,因为它产生了世间万物。万物的存在就是“有”,从而凸显了“道”,但只有孤零零的“有”而不具备其它性质特点,那就是“无”,也从而凸显了“道”。

因此,老子的话不仅没有矛盾,而且是“众妙之门”。虽然老子的“道”是如此的虚无缥缈,不可捉摸,但它落到现实生活中的治国、齐家、修身等等,莫不有“道”。它已经成为人类的生活方式和做事方式。

可见,“道”既是万事万物的开端,也是为人的根本。《道德经》这本书,上篇(第一章至三十七章)称为道经,下篇(第三十八章至八十一章)称为德经,就是从各个方面阐述了人生道理。当“道”渗透到生活层面是便成了“德”,“德”是道之用的显现。

不过,老子所说的“道德”同儒家提倡的“仁义道德”并不一致。孔子的道德观强调人的伦理因素。仁义是孔孟道德的核心。但是老子对儒家的这种“道德”说很反感,认为仁义这些东西是人为的,做作的,是对“道”的破坏。

当世人失去了“道”之后,才产生了“德”,失去了“德”之后,才有了“仁”,失去了“仁”之后才有了“义”,失去了“义”之后才有了“礼”。因此是“夫礼者,忠信之薄,而乱之道。前识者,道之华,而愚之始。

” 那些所谓的圣人之见,都不过是“道”的虚华,是愚昧的开始。但是由于儒家思想从汉朝开始就在中国封建社会奠定了不可动摇的统治地位,因此在漫长的历史长河中人们一直深受儒家思想的束缚,把“仁义礼智信”挂在口边,宁愿做伪君子,也不做真小人。有些人甚至鄙弃道家自然无为的思想,觉得其思想是荒诞的、消极的,殊不知这样的人才是真正的“无知之人”。

而那些能理解老子思想,理解道家真义的人,才是这个世上真正的“超脱之人”。

最后,我想以唐代诗人白居易的诗歌作为本文的结论,这是他在阅读道教经典之后所写的。诗中抒发的感情可谓尽得我心,使我回味之余还带点唏嘘。而诗的内容是:

感兴二首

吉凶祸福有来由,但要深知不要忧。

只见火光烧润屋,不闻风浪覆虚舟。

名为公器无多取,利是身灾合少求。

虽异匏瓜难不食,大都食足早宜休。

鱼能深入宁忧钓,鸟解高飞岂触罗。

热处先争热手去,后悔时把它的肚脐吃在**。

樽前诱得猩猩血,幕上偷安燕燕窠。

我有一言君记取,世间自取苦人多。

参考书目:

《道德经》第三十七章,老子;

《史记》卷五十四·曹相国世家,司马迁;

《汉纪》卷五·汉孝惠帝纪,荀悦;

《道德经》第十七章,老子;

《道德经》第二十五章,老子;

《庄子》外篇,庄子;

《道德经》第一章,老子;

《道德经》第四十二章,老子;

《道德经》第三十八章,老子。

第十二篇 道德经辨证思想总结

道可道,十分道。名可名,十分名。无名六合之始;有名万物之母。故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。

全国皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。

不尚贤,使民不争;不贵可贵之货,使民不为盗;不见可欲,使心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。

道冲而用之,或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,湛兮似或存。吾不知其谁之子,象帝之先。

大肚能容全国难容之事,开口不笑全国可笑之人!进入QQ,只为缘而来,为朋友而来,为夸姣的心境而来,又何须去计较那些鸡毛蒜皮之事?又何须上纲上线,轻松事要严厉为?笑一笑,十年少。一笑泯千愁!!

第十三篇 道德经辨证思想总结

企者不立;跨者不行;自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。其在道也,曰餘食赘形,物或恶之,故有道者不居。

《道德经·第二十四章》注释:

《道德经·第二十四章》翻译:

踮起脚跟想要站得高,反而站立不住;迈起大步想要前进得快,反而不能远行。自逞已见的反而得不到彰明;自以为是的反而得不到显昭;自我夸耀的建立不起功勋;自高自大的不能做众人之长。从道的角度看,以上这些急躁炫耀的行为,只能说是剩饭赘瘤。因为它们是令人厌恶的东西,所以有道的人决不这样做。

《道德经·第二十四章》解读:

在帛书甲、乙本中,这一章都抄写在二十二章前面,因为此章与二十一章内容相一致,叙述用的语气、语言也是一种风格。这样的排列顺序,或许是有道理的。本章所具体阐述的问题,仍然是有关社会政治及其得失的内容,同时还包含有辩证法的观点。

即“企者不立”、“跨者不行”、“自见者不明”、“自是者不彰”、“自伐者无功”、“自矜者不长”。这些表现及其结果往往是对立的、相互矛盾的。这是老子思想中极富精义的部分。不过在这其中仍然贯穿着以退为进和所谓“委曲求全”的处世哲学。

这种观点、这种态度绝不是无条件的、在任何情况下都可以采用的,而仅是对现实斗争中某种情况下可以采用的策略,这虽然说不上是在逃避现实的政治斗争,但表面上给人的印象却是消极退守、防御。当然,这是老子哲学思想的一贯主张。不过在现实生活中一定要灵活运用,它并不是放之四海而皆准的真理。

《道德经》创作背景:

据文献记载,老子静思好学,知识渊博。他的老师商容教授知识过程中,老子总是寻根问底,对知识非常的渴望。为了解开自己的疑惑,他经常仰头观日月星辰,思考天上之天为何物,以至于经常睡不着觉。后来,商容老师“实乃老夫之学有尽。”推荐老子入周都深造。文献记载:”老子入周,拜见博士,入太学,天文、地理、人伦,无所不学,《诗》《书》《易》《历》《礼》《乐》无所不览,文物、典章、史书无所不习,学业大有长进。博士又荐其入守藏室为吏。守藏室是周朝典籍收藏之所,集天下之文,收天下之书,汗牛充栋,无所不有。”通过这段经历,老子积累了丰富的学识,也使他远近闻名。

老子生于春秋战国时期,当时的环境是周朝势微,各诸侯为了争夺霸主地位,战争不断。严酷的**与变迁,让老子目睹到民间疾苦,作为周朝的守藏史,于是他提出了治国安民的一系列主张。

函谷关的守关关令尹喜对《道德经》的成书也起了巨大作用,他少时即好观天文、爱读古籍,修养深厚。司马迁在《史记老子传》中记载老子“居周久之,见周之衰,乃遂去。至关,关(令)尹喜曰:子将隐矣,强为我著书,于是老子言道德五千言而去,莫知始终”,尹喜感动了老子,老子遂以自己的生活体验和以王朝兴衰成败、百姓安危祸福为鉴,溯其源,著上、下两篇,共五千言,即《道德经》。

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